台灣原住民祭典縂整理-2 @ weng3309的部落格額

21．布農族打耳祭：南投縣信義鄉/臺東縣延平鄉---國曆3月/4月

布農族人傳統居住於台灣中部地區海拔1500～3000公尺的山區，是台灣原住民的第四大部落。布農族人視狩獵和種植小米為神聖的工作，因此日常生活充滿了繁複冗長的祭典儀式和宗教禁忌；還發明自己的行事曆及原始字畫，是台灣原住民中唯一擁有自己文字的種族。布農族沒有頭目制度，是屬於父系氏族社會，領袖之下有部落長老會議，長老聯合主持部落事務，敬老的觀念相當深厚，大家族型態可多達40～60人共住一屋。布農族人具有非常卓越的和音感，還孕育出蜚聲國際的「八部和音」唱法。

打耳祭（malahadisa）對布農族而言，是一年中最盛大的祭典，通常是一個月前由領導者宣布舉行的日子及地點。之後，男人便去獵場打獵，準備祭典所需的鹿耳和禮肉。祭典當天，由全年打獵成績最佳者點火烤獸肉；接著熄掉全社中所有的火種，再重新點燃（象徵薪火相傳之意）；然後由全聚落男子輪流射鹿耳，每人一次，而且必須射中，否則不吉。年齡小而無法自行射者，多半由父兄協助。之後分食烤好的獸肉，每人一份，不可多或少。儀式中還有難得一見的巫師祭和被譽為天籟之音的八部和聲表演。

22．嬰兒祭---布農族台東延平鄉

在7、8、9月的月圓時舉行的嬰兒祭，又稱嬰兒節，是為了祈祝嬰兒平安長大的祭儀。嬰兒祭是以家庭為單位舉行的祭儀，在祭儀的這天，過去一年內的有新生嬰孩的家庭，全家人都會盛裝打扮。在向天祈禱小孩能夠漲的又高又茁壯之後，嬰孩的父母會為嬰孩掛上項鍊，期望嬰孩能夠長得像項鍊一樣耀眼、美麗，所以嬰兒祭的布農語，也就是掛項鍊的意思。接著，父親要用手指沾酒給嬰孩沾，並口誦祝福嬰孩幸福長大，不要生病，而母親則須嚼gan的樹根塗在嬰孩的頭上，以驅邪避魔。再者，舉行嬰兒祭的家庭，還會在這一天個別舉行酒宴，邀請全部落的人來享用，如果有許多的家庭舉行，族人便可一家吃過一家，不僅沾喜氣，更可順便聯絡感情。嬰兒祭除了代筆著父母對嬰孩的祝福外，也是感謝祖先對新生嬰孩的關懷，而向每個參與酒宴的族人介紹嬰孩成為部落的一份子。因此，嬰兒祭是可遇不可求的祭典，只有嬰兒誕生時才會舉行。

23．(小米)播種祭---布農族台東延平鄉/花蓮卓溪鄉

在播種小米之前，先舉行播種祭祭儀，以祈求所播種的小米能有好豐收…… 播種祭約在每年十一月至十二月的播種小米食節舉行。祭儀舉行的單位，有的社群是以部落為單位，遊記斯主持祭儀，有的社群是以家庭為單位，由家長主持。至於確切的舉行時間，則是依夢占的方式來決定，若是吉夢則隔日播種小米，若是凶夢則不能播種，須等到吉夢出現才能開始播種。祭儀舉行的這天，主祭者在田地上耕一小塊地後，先用茅葉行驅邪的儀式，再播下小米的種子，這時，主祭者一面揮搖手中用豬骨串成的祭器，一面則口誦祈禱豐收的祭詞。接著回到家屋，灑酒於鋤頭上以祭，全家人並聚食芋頭。最後，以吟唱祈禱小米豐收割做為結束。祈禱小米豐收歌是播種祭中最重要的祭歌，因為族人們認為唱的好壞與否，與當年小米是否豐收有關。而整個播種祭以吟唱小米豐收歌為結束，表示播種祭的所有禁忌至此結束。

24．排灣族五年祭：屏東縣達仁鄉、臺東縣來義鄉---國曆10月25日，每五年一次

竹竿祭又稱五年祭，是排灣族最重要的祭典。早先為三年祭，是排灣族先祖里莫基與創世女神德蘭歌約定每三年相會一次，即「人神盟約祭」，在每一次祭祀前十天都由巫師占卜時辰，藉著燃燒小米梗的煙為橋樑，引祖神降臨與族人相會。目前僅屏東縣來義鄉古樓村和台東縣達仁鄉土板村仍保有這項祭儀。

排灣族五年祭的儀式非常繁複，早年的祭期往往持續半個月以上，近來隨著社會的脈動，祭期也逐漸縮短，台東土阪部落的五年祭為期十天，屏東古樓部落則為期五天，儀式的內容大同小異，大致可以分成三個階段，即前祭、刺球祭和送神儀式。

刺球祭是五年祭中的重頭戲，刺球竿依刺球者身份的尊卑，而有等級差別。從竹竿長度、表面雕飾及尖端刺針多寡，可以分辨得出來，等級高者，竹竿較長，雕飾美觀，刺針亦多。早年的刺球祭，隱含未來命運的吉凶，充滿神秘與玄機，今日的刺球活動，神秘的意味已逐漸褪去，所有參與刺球的動機，是想藉著刺球以求取福份的競賽行為。刺球比賽相當精彩有趣，當刺球被奮力拋上天際，所有刺球者莫不聚精會神凝望天空，雙手操控十幾公尺長的竹竿，忽左忽右，忽前忽後，要在數十位參賽者中脫穎而出，刺中直徑不過十公分的籐球，不僅須要高超的技巧，更要幸運之神的眷顧。每當有人刺中籐球，現場立即響起一陣熱烈的掌聲，若有連續刺中籐球者，更被視為有如英雄一般的崇敬，整個刺球過程氣氛熱烈，興致高昂，場面活潑、熱鬧。「六年祭」又稱為五年後祭，傳說中，五年祭回來的祖靈中有一部分最好的神靈會被留下來，直到第六年才會被送走，因此在第六年會有送靈的一連串儀式，過程和五年祭沒有什麼差別，但是六年祭並沒有刺球的活動。

25．排灣族豐年祭：屏東縣三地門鄉---國曆8月中旬

排灣族在每年七、八月間小米收穫後舉行豐年祭，在排灣族而言，可說是一年的開始。因小米是排灣族傳統的主食，故慶祝豐收的祭典格外受到重視。傳統的豐年祭一連有五天，期間儀式繁多，屬綜合性的祭祀。祭場四周搭建許多傳統的草屋，展示傳統日常用品、器具與食物，會場中央則搭設鞦韆架。

歌舞活動是祭典的重點之一，伴隨著各項儀式進行的祭祖舞、祈福舞、豐年舞、農耕舞等，將排灣族祖先的信仰、習俗、英勇事蹟及喜怒哀樂等各種情緒，鮮活的表現出來。全村族人跳傳統歡慶豐年舞時，年幼的小孩跳內圈，青少年第二層的內圓圈，成人外圍的第三圈，顯示了部落團結的凝聚力，而男女青年也藉此祭典攜手共舞，互表愛意，結為良緣。

最後一天舉行運動會，有鋸木頭、射箭、摔跤等傳統競技，另外，負重競賽是豐年祭典中饒富趣味的餘興節目，與賽的排灣族男子扛負四、五百斤的小米，比比看誰走得遠，而四周圍繞的排灣族女子也趁機瞧瞧誰家男子最驍勇健壯。

26．毛蟹祭---台東縣達仁鄉

每年的三到六月是東排灣族捕抓毛蟹的季節，在這之前族裡的頭目與巫師會為捕蟹人舉行一場「毛蟹祭」，先是以樹葉與小米酒灑向大地，並以母語唸誦告知祖先、神靈，即將展開捕蟹的活動，以期盼捕蟹順利、豐收。

27．阿里山鄒族戰祭（凱旋祭）：嘉義縣阿里山鄉（北鄒）---國曆二月十五

鄒族人舉凡農作、狩獵、出征或工事，大都會進行祭祀活動，以祈求神靈賜福消災，順利完成任務。一年一度屬於全部落性的戰祭祭典，目前分別由達邦與特富野部落輪流舉辦祭典儀式，典禮在「庫巴」會所舉辦，過去庫巴會所是男性專屬的聚會場所，現改為祭壇之用，主要是為了感謝庇佑鄒族的神祇與祖先，並藉以訓勉年輕族人努力光耀鄒族。

祭典儀式包括迎神祭、團結祭、送神祭、路祭及家祭五個部分。儀式開始先把山豬(代替傳統敵首)抬出來，置於神樹一旁，然後眾人用刀刺入豬身，再把豬肉和豬血塗抹在樹上，接著砍除樹葉到只留下三根枝葉，籍以引導天神降臨。

接下來主祭人帶領男性高聲歡唱，進行送神儀式，並往村外移動，沿路展開路祭;一邊用刀砍下路邊象徵生命的茅草，一邊綑草代表族人生命的團結。路祭回程須到各大家族奠酒，以祭拜土地神及粟神(家祭); 各家族也都會準備好小米酒請眾人暢飲。待拜訪結束後再折回會所，開始舉行熱鬧的聯歡舞會。

28．小米收穫祭 (Homeyaya)---鄒族

屬於家族性的祭儀。在每年的小米收割完後舉行，大約在七、八月左右。主要祭祀小米神，感謝牠對農作的照顧，並藉著祭典強化家族的凝聚力。以小米祭屋為主要祭祀場所，每一個家族的成員都必須回來，再藉著聯合家族之間的互訪達到聯誼的情感交流。是鄒族最重要的祭典，也是鄒族人的過年。在小米收穫祭結束後，各家長老齊聚頭目家的小米祭屋開會決定今年是否舉行凱旋祭，是當天最重要的會議。達邦社的小米收穫祭為二天，特富野社則集中於一天舉行。

29．小米播種祭 (Miapo) ---鄒族

通常在聖誕節後至元旦期間舉行，藉著小米的播種儀式祈求今年的小米豐收。鄒族的生活祭儀中，排在一年之使的是播種祭，也就是說鄒族人以播種小米的祭儀來迎接一年的到來。鄒族人以農獵為生，夏季農耕，冬季狩獵，而一年之初，便是農耕活動的開始，在開始耕作之前，必須先舉行播種儀式，求得栗女神與土地神的佑助。因為族人認為若無祂們的佑助，未來一年會無所獲，甚至會災禍連連。負責播種儀式的人須禁食蒜、蔥等禁忌食物，以表潔身。並且須由長老前往預備播種的耕作地做儀式，並在該地過夜，藉著托夢的內容，決定是否在此播種。祭儀當天，參加祭典者須穿著傳統服飾，先從祭屋內取出小米後，再前往耕作地播種。在播種後，為求風調雨順，須由祭司進行祈雨儀式。緊接之後的是，由各家族個別舉行報戶口活動，以茅草做為人口的記號，綑綁後置於會場中央，再點燃周圍的火柱，以火苗燃燒的方向來預測未來一年的運勢。過去的播種祭大約要六、七天才完成，後為了配合現代的生活步調，已簡化為二、三天，有些甚至已不再舉行了。為求風調雨順，在播種儀式舉行之後，須由祭司緊接著舉行祈雨儀式。在播種之後，祭司在田地中央挖一小洞，將代表神靈所管轄的天的姑婆芋葉片平舖在上面，並在葉片上倒入水，此時，祭司手持茅草唸誦禱詞，祇佑耕作能夠順利。接著，又用茅草刺破姑婆芋葉片，讓水能夠滲入土中，代表著神靈賜下豐沛的雨水，祈求雨水滋潤大地使萬物興盛，如此，才能享用水中的固魚。因此，祭儀是以享用固魚做結束。

30．子安貝祭 (Miyatjgu) ---鄒族（南鄒）

高雄縣桃源鄉沙阿魯阿族特有的祭典，每二年舉行一次，已失傳多年，在西元一九九三年才恢復。傳說沙阿魯阿族的祖靈藏在子安見(殼)裡，平時收藏在一個小壺裡，到祭典時才拿出來供奉。其原意接近祖靈祭。

31．播種祭---邵族---農曆三月初

播種祭的原始意義是祭栗之意，後來陸稻取代栗之後，便成了祭播陸稻之意，所以祭祀的日期，為配合陸稻的生長期而改在農曆的三月初舉行，為期四天。播種祭的原始意義是祭栗之意，後來陸稻取代栗之後，便成了祭播陸稻之意，所以祭祀的日期，為配合陸稻的生長期而改在農曆的三月初舉行，為期四天。第一天，部落的所有族人都休息，飲酒作樂，但忌時豬肉與水果。且由部落中各戶帶七、八歲至十四、五歲還未吸食過煙草的孩子上山，做為象徵性的播種。上山的人，都不可吃鹽，以避免作物枯死，而且在往返的途中，亦不可攀折花木，否則會招來野獸侵害作物。在這一天同時進行的活動是架設鞦韆。每年只有在播種祭時，邵族人才會架設鞦韆，因為它象徵著作物將來能生長得既高大又茂盛，當風吹稻穗時，就像盪鞦韆不僅祈求作物豐收，也祈使身體健康，如未婚女子在播種祭時盪鞦韆，便能在婚後早生子女，若是已婚而尚未生育者，則能迅速懷孕。因此，既是祈福，又是娛樂，所以部落中，不論男女老少都會去盪一盪鞦韆。第二天，由先生媽（女祭司）主持告祖祭儀，祭祀邵族的祖靈，祈求作物能順利成長，以及族人能平安健康。第三天，族人仍休息不工作，依舊飲酒為樂。直到第四天的清晨，族人才上山播種，才是真正的播種，當播種至一半時，須由先生媽再主持一次祭祀儀式，以糯米糕做祭品，續求作物的成長極為族人祈福。至此，播種祭始告全部結束。日月村的邵族人，仍依著傳統，年年舉辦播種祭。只是，在儀式上做了調整，如祭儀時間，都定在農曆三月初一，而不再是由頭人依照陸稻生長期來決定祭儀的日期，就連盪鞦韆的儀式也中斷了近三十年，直到一九九八年才又恢復。

32．拜鰻祭---邵族---農曆七月初

原是狩獵民族的邵族，因徙居日月潭而發展出漁撈文化，所以狩獵祭儀便轉化為以漁獵做供品的祭儀形式，「拜鰻祭」則可說是邵族由狩獵文化轉化為漁撈文化的見證。拜鰻祭於每年農曆七月初三舉行，每一戶都要將祖靈籃集中到祭場，同時每一戶都要將糯米作成白鰻魚造型的麻糬為祭品來祭拜祖靈，並由先生媽來主持，祈求平安團圓。結束祭儀後，所有的白鰻麻糬都切成兩半，頭部的部分由各戶人家帶回，尾部的部分則是送先生媽的謝禮。相傳早期拜鰻是由真正的鰻魚，後來才改用糯米為材料做成的白鰻魚造型麻糬。其製作方法，是先將糯米用水浸泡後，放入木製的蒸桶內蒸熟，然後倒入杵臼內樁搗，做成鰻魚狀的麻糬，頭部用龍眼籽做眼睛，並插上圓仔花。在早期，由於吃不起零食，所以拜鰻祭時，便成了小孩子打牙祭的時候了。

33．豐年祭---邵族---農曆八月

在豐年祭的前一天晚上，即先由「舂石音」奏出邵族豐年祭的前奏。所謂的舂石音，係指族人圍繞著杵石，所發出音階不同的聲響，再加上一旁族人手持長短不一的竹筒擊地附和，便形成迎接新年的美妙聲響。在早期，舂石音只能由部落的婦女為之，男子是連舂石音的場地都不能踏入的，而今，已無此限制，男女族人一起持杵同舂，以傳承這項別具特色的文化風采。而過年期間，無論男女老少都要戴上用李氏和草以及鮮豔花朵編成的頭飾。在過年的第一天，除了由先生媽主持祭祀祖靈的儀式外，部落內所有的男性族人都要參加擦手臂除檅儀式。而在擦手臂儀式後，族人便舉行部落會議，推舉該年豐年祭的主祭。而豐年祭祭期的長短，與該年有無產生主祭有關，若無主祭，則歡樂整個月。不過，長達一個月之久的祭期，族人並非皆不工作，在過了月半之後，年輕族人於白天工作，夜間才繼續歌舞為樂，而老年人則是整日都在飲酒作樂。整個祭儀期間，還分別有為八歲至十二歲孩童舉行的鑿齒儀式，期間經過鑿犬齒的儀式後，孩童的學業能夠進步；而蓋祖靈屋則是先生媽的專屬工作；豐年祭進行一半，須舉行甜酒祭祖靈的儀式，並將代表邵族最高祖靈的日月盾牌，供奉在祖靈屋內。然而，不論豐年祭舉辦多久，結束的那天，從入夜開始的歌舞必須通宵達旦，也就是所有族人歡唱、飲酒，直到次日清晨…。

34．海祭---撒奇萊雅族磯崎部落

東海岸部落在每年三、四月間東北季風歇息後，都會舉辦海祭，豐濱磯崎村的撒奇萊雅族海祭，祭典供桌上，除了米酒外，還拜豬頭、雞、魚等，甚至還燒金紙，飯前禱告又是基督教儀式，可說融合漢俗等多種文化。

海祭是磯崎部落的年度盛事，全磯崎村有十四艘膠筏，膠筏主人都要贊助金錢，作為海祭的經費。漁民說，雖然飛魚季還沒開始，但漁民已經開始陸續抓到飛魚了，顯示海神有保佑！

傳統的捕魚祭是以小米蔴糬、米酒及山豬肉祭神，惟現在海祭的供品已經有變化，不但仿照漢俗，以豬頭、全雞、全魚的「三牲」祭海神，包括祭司、頭目也都拿香拜拜、口念祈禱文、燒金紙，還將拜好的香插在供品上，與漢俗無二致。

有趣的是，海祭告一段落，族人聚集在一起吃飯，飯前禱告卻是依基督教習俗，禱告完一聲「阿門」，眾人才舉筷。

早期撒奇萊雅族的祭典是以小米為祭祀中心，按照小米生長時節，分為播粟祭、捕魚祭、收成祭、豐年祭與收藏祭。

35．祖靈祭---太魯閣族

每年七月小米收割後，是太魯閣族祖靈祭的重要季節。屆時由頭目或長老議訂時間，當日天未亮時，全社男子均抵祭場，每人手持插有黏糕、豬肉之竹棒，是為奉獻祖靈之供品。俟祭典完畢，即須當場食用完祭品，且沿途返家時需越過火堆，而與祖靈分離。

36．頭社平埔西拉雅族夜祭：臺南市大內區---農曆10月14日

臺南縣大內鄉頭社村之「太祖夜祭」與東山鄉東河村的「吉貝耍夜祭」，同列為境內兩大平埔祭典，是台灣平埔諸族中西拉雅族之傳統祭典，兼具原住民之豐年祭與漢人神明聖誕之特色。夜祭的對象，是西拉雅族（屬平埔族之一）的至尊神明「阿立祖」，又稱為太祖。

農曆10月14日的夜祭活動，約開始於晚上七、八點，一直持續到天亮。一般分為上半夜的「拜天公」與下半夜的祭「阿立祖」。祭典開始先由乩童進行「開向」儀式，迎領眾神來到公廨（平埔族祭祀與信仰中心），為祖靈阿立祖休憩的處所。進行「祭阿立祖」，並由「三壇」引領乩童於祭壇前生吃供品，先飲公廨內的豬血，後食公廨埕中之內臟，若有搶食現象，則表示阿立祖欣然接受獻禮。至十五日早晨，會由牽曲的少女們，到各家庭牽曲，為眾人平安祈福。

37．東河平埔西拉雅族嚎海祭：臺南市東山區---農曆 9月 4日～ 5日

台南縣東山鄉的東河村，在荷蘭時期屬台南平原蕭壟社群的一支，村人大都有西拉雅族的血統，在每年農曆 9月初五阿立祖的生日這一天，族人都會依照傳統舉行夜祭和嚎海祭，祭拜阿立母的祖靈與當年渡海來台的祖先。曾經是台灣平原上最活躍的族群 - 平埔族，在歷經數百年來與漢民族的相互融合後，其傳統文化的面貌已逐漸模糊。「嚎海祭」，是吉貝耍部落獨有的告慰祖靈儀式，不僅是最具「原」味的平埔族祭典，也是後代西拉雅族人與祖靈相遇、尋求自我認同最珍貴的線索。

東河的嚎海祭大致分兩天舉行。九月四日晚上先舉行夜祭，主要儀式為點豬、開向、牽曲等，過程神秘而悲愴。九月初五下午二點在大公西南方的稻田中開始進行嚎海祭，村民們早已虔誠地備妥朝拜的祭品，沿著田埂擺放著。祭場中央鋪著芭蕉葉，並在上面放置一個盛滿水的水缸，缸內插有甘蔗葉數支，水缸前則放滿「阿立矸」。嚎海祭開始後，尪姨（平埔族的女巫）即行敬酒禮，手持「尪姨拐」，口唸禱文請神降臨，然後以剖半的檳榔「卜筶」，問諸神是否已至。再來進行牽曲儀式，由女孩們交叉牽手圍繞並歌唱。最後在女孩們逐一抓取一把青草行「採青」儀式後，一年一度的吉貝耍平埔祭典即告結束。

38．高雄縣原住民聯合豐年祭：高雄市---國曆4月

高雄縣茂林鄉的魯凱族、桃源鄉的布農族、三民鄉的鄒族，每年都會採輪流的方式，舉行三族的聯合豐年祭。

祭典中，魯凱族穿著華麗的服飾，進行小米祭（以石板舖地，燒熱後將小米麵糰放在上面，覆以香蕉葉，再壓上石板，三十分鐘左右，將石板及葉子拿開，看小米餅烤出來的現象作為今年農作與狩獵的卜問）和祖靈祭（象徵魯凱族勇士精神的一項祭儀，頭目並親自宰殺豬隻獻給祖靈，參與祭儀的男子聽到豬被宰殺的嘶叫聲，便衝向河邊撿拾代表敵首的大石頭，婦女則煮熟豬內臟給完成任務的勇士食用）；布農族以打耳祭和狩獵祭（展演從前族人出發狩獵→山區打獵→返回部落→部落男女迎接獵人回家的歌舞歡慶場面）為主，並表演獨一無二的八部合音；鄒族舉行除草祭、拔摘祭，並有傳統的歌舞表演。三個族群舉行聯合豐年祭，各自呈現出特有的傳統文化，也蘊含了不同族群和諧相處的不凡意義。

39．播粟祭（mitway）---撒奇萊雅族

共舉辦7天：

第一天（palili）：不工作，不吃蔬菜及魚，衹以食鹽拌飯。淨身不洗澡的祭主（Cilisinay）殺豬奉神，召集全部祭司（malapaway）舉行帕塞里儀式（pasayli）向瑪拉濤神（Malataw）祭祀祈求神明保佑部落安全幸福。

第二天（mitway）：開始進入播種期，每一戶都要請一位祭司至家中祭拜祖靈（odit no mama ato ina）祈求祖先保佑豐收。

第三天（molikuhpa』）：不吃蔬菜、魚和雞肉，但不限制豬肉、鹿肉等獸肉。同時準備播種。

第四、五天（misalasikuhpa』）：這兩天播完種子，不論男女均須盛裝播種，可以喝水。但是不能洗澡，甚至吃飯前也不能洗手，且直接以手抓飯吃，因為撒奇萊雅人認為將土洗掉種子就不會發芽。

第六天（palunges）：解除禁忌。全部落男子一起下溪捕魚。回來後進行親族團圓晚宴（malusulusu）。

第七天（mizuk）：出去獵鹿，將捕到的鹿連同小米送給祭主。

40．豐年祭---撒奇萊雅族

慶豐收（patongi』）：在收割小米前，全家人聚在一起到戶外喝酒、吃糯米飯，然後去砍山棕葉（balidas，嫩莖可以食用的野菜）,用來綁在小米穗上，準備慶祝豐收。完畢後，每一戶準備糯米糕（tono』）、酒、檳榔迎接祭司，祭司會將這些食品分享給有親友剛去世的人家。

豐年祭（malaliki』）：用木鼓敲擊,並在瞭望台上喊叫集合，參加豐年祭的年齡階級者要馬上到集會所集合。由頭目會交代舉行時間。預備階級者則在集會所練習跳舞。所有人都盛裝參與。第二天舉行盛宴（paklang，關於好事情的聚餐請客），全部落的人到河中捕魚，然後在家中吃糯米團，配著抓來的魚吃。

收藏祭：將收成的小米或旱稻（tipus）收藏，禁止讓小孩子看到,也禁止沒有下過田耕作的人碰觸。完成後,做糯米糕，此時，只能吃樹豆和豬肉，做好的糯米糕用來祭拜稻神。年終時，每戶人家須將當年狩獵物全部拿出來烹煮，並和部落的人共同分享，迎接新年開始。

41．巴拉瑪火神祭（Palamal）---撒奇萊雅族

2006年7月1日，撒奇萊雅族在停辦火神祭128年後，在花蓮市國福部落恢復舉辦。巴拉瑪火神祭與傳統豐年祭不同，為撒奇來雅族後人對祖先的追思祭典。祭典中共有七道法禮，並以紅、綠、藍、白、黑五色使者祈福。

紅色使者以紅花在額頭開啟靈魂之眼，迎接火神，傳承智慧；

綠色使者以刺竹除穢，藉由刺竹拍打，去除厄運及晦氣；

藍色使者以酒解除族人心靈與智慧的鳩渴；

白色使者代表火神光照，透過點燃火把，表示祖先交付的薪傳，並為族人點燃光明的未來；

黑色使者則以炭塗黑表示隱身，讓惡靈、厄運無法靠近。

儀式中祝禱司為族人以酒沫蕉葉表示護身，而族人持火把巡禮繞圈，體驗及追緬先民落難情境。在祈福儀式後，舉行火葬儀式燃燒火神太花棺，祈求火神的靈魂能與族人一起浴火重生。

42．海祭（Sbaw tu razing）---平埔噶瑪蘭族

是一種祈求豐年「部落性」的祭儀，每年在刺桐花開，田裡插好秧苗、除草後舉行。此儀式在祈求海中的靈魂保佑捕魚豐收、生命平安。

每逢春夏季節的時候，花東海岸的樟原、大峰峰、立德、新社等部落，會選擇一到數天的時間，在部落鄰近的海灘上舉行祭拜祖靈以及祭祀海洋神靈。各部落舉行海祭的日期不一，新社部落約在三、四月飛魚季來臨之際；大峰峰、樟原部落約在七月；立德部落則在八月豐年祭之前舉行。

新社部落舉行海祭的前幾天，噶瑪蘭族青年們開始採集海邊與部落周邊的食物，保括貝類、魚類、青菜等。舉行海祭當天，年輕的漁夫必須在海祭之後,才能開始出海捕魚，並且將當天所捕獲的漁獲分享給參與海祭的族人。

海祭都選擇靠海的沙灘, 地上舖放數片香蕉葉,當祭品供席, 青年負責殺豬，並將最好的部位(豬心、豬肝、里肌肉)取出一小段當成主要祭品，並在竹筒杯上添滿糯米酒, 參祭者隨地拿起石頭, 在香蕉葉前,坐成一列,倒酒獻肉, 向祖先與海神禱告, 祈求海神能讓漁民捕魚時風平浪靜, 魚貨滿載而歸，長者將其切成小塊狀，穿進長約三十公分的細竹籤。長老們一起拿著祭品，走到靠近海浪的地方謙卑地蹲下，面對海洋將祭品一塊一塊的拋入海中，獻祭給祖靈與神靈, 當海浪席捲而來,將肉塊帶走時,代表海神正在飲食,已經接受酬祭。

樟原海祭, 祭儀用三牲(魚、雞及豬肉)和酒，女人負責三牲，但不能參加祭海儀式，由頭目或長者主持，用簡單的置物籃當供桌朝向大海，香、紙錢及鞭炮都來自漢人習俗，唯一不同的是噶瑪蘭語的禱祝詞，內容大約是感謝海神賜予豐富的漁獲，並祈求未來一年繼續保祐及賜予。海祭活動接近尾聲，下午是慶祝歌舞活動，場地在部落廣場，穿著傳統噶瑪蘭服的族人一一出現。來自各處的賓客(包含行政長官)都前來參與，歌唱、跳舞及晚宴一直從下午到晚上。